杨岐禅师曾留下禅语：
“心是根，法是尘，
两种犹如镜上痕，
痕垢尽时光始现，
心法双亡性即真。”
人人都有一面镜子，镜子与镜子间虽可互相照，却是不能取代的。
若把自己的喜怒哀乐寄托在别人的喜怒哀乐上，就是永远在镜上抹痕，找不到光明落脚的地方。
在实际的人生里也是如此，
我们常常会因为别人的一个眼神、一句笑谈、一个动作而心不自安，甚至茶饭不思，睡不安枕；
其实，这些眼神、笑谈、动作在很多时候都是没有意义的，
我们之所以心为之动乱，只是由于我们在乎。
万一双方都在乎，就会造成“狭路相逢”的局面了。
我的苦乐也应由我作主，若由别人主宰我的苦乐，
那就蒙昧了心里的镜子，
有如一个陀螺，因别人的绳索而转，转到力尽而止，
如何对生命有智慧的观照呢?
认识自我、回归自我、反观自我、主掌自我、就成为智慧开启最重要的事。
小丑由于认识自我。不畏人笑，故能悲喜自在；
成功者由于回归自我，可以不怕受伤，反败为胜；
禅师由于反观自我如空明之镜，可以不染烟尘，直观世界。
认识、回归、反观自我都是通向自己做主人的方法。
但自我的认识、回归、反观不是高傲的，也不是唯我独尊，而应该有包容的心与从容的生活。
但自我的认识、回归、反观不是高傲的，也不是唯我独尊，而应该有包容的心与从容的生活。
包容的心是知道即使没有我，世界一样会继续运行，时空也不会有一刻中断，这样可以让人谦卑。
从容的生活是知道即使我再紧张再迅速，也无法使地球停止一秒，那么何不以从容的态度来面对世界呢?
唯有从容的生活才能让人自重。
佛教的经典与禅师的体悟，时常把心的状态称为“心水”，或“明镜”，这有甚深微妙之意，
佛教的经典与禅师的体悟，时常把心的状态称为“心水”，或“明镜”，这有甚深微妙之意，
但“包容的心”与“从容的生活”庶几近之，
包容的心不是柔软如心水，从容的生活不是清明如镜吗?
水，可以用任何状态存在于世界，不管它被装在任何容器，都会在容器处于和谐统一，但它不会因容器是方的就变成方的，它无须争辩，却永远不损伤自己的本质，永远可以回归到无碍的状态。
心若能持平清净如水，装在圆的或方的容器，甚至在溪河大海之中，又有什么损伤呢?
水可以包容一切，也可以被一切包容，因为水性永远不二。
但如水的心，要保持在温暖的状态才可起用，
心若寒冷，则结成冰，可以豁裂皮肉，甚至冻结世界。
心若燥热，则化成烟气消逝，不能再觅，甚至烫伤自己，燃烧世界。
如水的心也要保持在清净与平和的状态才能有益，
若化为大洪、巨瀑、狂浪，则会在汹涌中迷失自我，乃至伤害世界。
我们在现实生活中所以会遭遇苦痛，
正是无法认识心的实相，
无法恒久保持温暖与平静，
我们被炽烈的情绪燃烧时，就化成贪婪、瞠恨、愚痴的烟气，看不见自己的方向；
我们被冷酷的情感冻洁时，就凝成傲慢、怀疑、自怜的冰块，不能用来洗涤受伤的创口了。
禅的伟大正在这里。
它不否定现实的一切冰冻、燃烧、澎湃，
而是开启我们的本质，教导我们认识心水的实相，
心水的如如之状，并保持这“第一义”的本质，
不因现实的寒冷、人生的热恼、生活的波动，而忘失自我的温暖与清净。
镜，也是一样的。
一面清明的镜子，不论是最美丽的玫瑰花或最丑陋的屎尿，都会显出清楚明确的样貌；
不论是悠忽缥缈的白云或平静恒久的绿野，也都能自在扮演它的状态。
可是，如果镜子脏了，它照出的一切都是脏的，
一旦镜子破碎了，它就完全失去觉照的功能。
肮脏的镜子就好像品格低劣的人，所见到的世界都与他一样卑劣；
破碎的镜子就如同心性狂乱的疯子，他见到的世界因自己的分裂而无法起用了。
禅的伟大也在这里，它并不教导我们把屎尿看成玫瑰花，而是教我们把屎尿看成屎尿，
玫瑰看成玫瑰；它既不否定卑劣的人格，也不排斥狂乱的身心，
而是教导卑劣者擦试自我的尘埃，转成清明，以及指引狂乱者回归自我，有完整的观照。
水与镜子是相似的东西，平静的水有镜子的功能，
清明的镜子与水一样晶莹，水中之月与镜中之月不是同样的月之幻影吗?
禅心其实就在告诉我们，人间的一切喜乐我们要看清，
生命的苦难我们也该承受，因为在终极之境，
喜乐是映在镜中的微笑，
苦难是水面偶尔飞过的鸟影。
流过空中的鸟影令人怅然，
镜里的笑痕令人回味，
却只是偶然的一次投影呀!
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